Site Title

ពិភពព្រះត្រៃរតនៈ ពិភពបរមត្ថធម៌

LE MONDE &PARAMATHA DHARMA1

លោកធម៌ និង បរមត្ថធម៌១

លោកធម៌ជាពិភពដេកលក់ក្នុងពាក្យសន្មត់

ព្រះពុទ្ធបានសម្ដែងថាក្នុងលោកនេះ មានតែធម្មជាតិមានវិញ្ញាណនិងធម្មជាតិមិនមានវិញ្ញាណ គឺបញ្ចខន្ធ បើដឹងពិតប្រាកដដូច្នេះមែន។យើងមិនមានបញ្ហាប្រកួតប្រជែងគ្នាមានទំនាស់ដោយច្រឡំថាបញ្ឆន្ទគឺជាខ្លួន។

អ្វីដែលមានពិតប្រាកដនោះ គឺមានតែចិត្ត 121 ចេតសិក៥២ រូប 28។ អ្វីដែលចាំបាច់ត្រូវរស់នៅមិនមានវត្ថុនោះមិនបាន។គឺម្ហូបអាហារ១ ទីលំនៅ១ សំលៀកបំពាក់១ ថ្នាំព្យាបាលជំងឺ១ ទាំងបួននេះគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់រស់ បាន។វត្ថុដទៃទៀតគ្រាន់ជាបន្ទាប់បន្សំ ។មានឬមិនមានច្រើនតិចក៏មិនអាចរស់បានដែរ។ដោយមានពាក្យសន្មត់ជាច្រើនណាស់ គឺជាពាក្យ សរសើនិន្ទា មានយស់អត់យស់

ពាលបណ្ឌិត ថ្លៃថ្នូរ ថោកទាប ដោយពុំបានស្គាល់ខ្លួនឯងជាអ្វី ទាល់តែគេថាបណ្ឌិតទើបដឹងខ្លួនឯងបណ្ឌិត បើគេថាពាលទើបយល់ថាជាពាក្យប្រមាថទៅជាពាលដោយមិនដឹងខ្លួននៅពេលខឹងនិងពាក្យនោះឯង។

សាកល្បងមើលដែលព្រះសាស្ដាសំដែងថាក្នុងលោកនេះមានតែធម្មជាតិមានវិញ្ញាណនិងធម្មជាតិ មិនមានវិញ្ញាណក្រៅពីនេះមិនមានអ្វីទេ។

ក្រលេកមើលជុំវិញសន្មត់ថាមិនស្គាល់ពាក្យសន្មត់ទាំងអស់នោះតើឃើញអ្វីបើមិនមានពាក្យសន្មត់ ច្បាស់ណាស់មិនមានអ្វីក្រៅអំពីធម្មជាតិមានវិញ្ញាណនិងពុំមានវិញ្ញាណ ឯការឃើញច្រើននោះគឺសុទ្ធតែពាក្យសន្មត់ទាំងអស់។បរមត្ថមានតែយើងម្នាក់ឯងទេដែលដឹងបរមត្ថធម៌ដែលកំពុងប្រាកដ តាមទ្វារទាំង 5 បើមិនបានចាប់អារម្មណ៍ទាំងនេះច្បាស់ណាស់ក្នុងជីវិតរបស់អ្នកតាំងពីកុមាវ័យពិភពលោកទាំងអស់រស់នៅក្នុងការស្មានរៀងៗខ្លួនស្មានថាជាការពិតមែនឬមិនមែន?អ្នកដទៃ ឃើញ ឮ ធំក្លិន ដឹងរសជាតិ ដឹងផោដ្ឋព្វៈ គិតពិចារណា ក៏យល់ថា សភាវៈលក្ខណៈ ឃើញ ឮ ធុំក្លិន ដឹងរសជាតិ ផោដ្ឋព្វៈ ទាំងអស់នេះដូចខ្លួនដែរ។កុំថាអ្នកដទៃដែលយើងអាចដឹងបានសូម្បីតែ ឥឡូវនេះបច្ចុប្បន្ននេះទ្វារទាំងប្រាំដែលទទួលអារម្មណ៍កំពុងតែផ្លាស់ប្ដូរ មួយកោដ ដងក្នុងមួយវិនាទី ដើរទៅរកសេចក្តីវិនាសក៏មិនដឹងផង សូម្បីបរមត្ថធម៌ខ្លួនឯងមិនដឹងផងចុះទម្រាំបរមត្ថធម៌អ្នកដទៃ។ វត្ថុនៅក្នុងលោកទាំងអស់ប្រព្រឹត្តទៅតាមច្បាប់ធម្មជាតិរៀងខ្លួន មិនមានវត្ថុណាដែលប្រព្រឹត្តទៅមិនតាមច្បាប់ សភាវៈ។ចិត្ត 121 មាន បួន ជាតិ ជា អកុសលជាតិ១ កុសលជាតិ១ វិបាកជាតិ១ កិរិយាជាតិ១ ។ ដោយមិនបានសិក្សាឲ្យឃើញច្បាស់នៅច្បាប់ធម្មជាតិនៃចិត្ត ធ្វើឱ្យសត្វលោកវង្វេងមិនស្គាល់ឱ្យច្បាស់អ្វីទៅជាបុណ្យគឺកុសល អ្វីទៅជាបាបគឺអកុសល។បើគេប្រមាថយើងត្រូវតែប្រមាថគេវិញទើបត្រូវ។បើមិនឱ្យស្អប់មនុស្សដែលចាំតែព្យាបាទយើងតើឱ្យស្អប់អ្នកណាទៅវិញ? ទាំងអស់នេះដែលយើងទាំងអស់យល់ថាត្រឹមត្រូវ។ ប្រាកដជាមានការឆ្ងល់ហើយព្រោះជាទំនៀមទម្លាប់។

ដោយមិនស្គាល់បរមត្ថធម៌ យល់ថាសន្មត់ដែលសត្វលោកបង្កើតដើម្បីបែងចែកវណ្ណៈគ្នានៅធម្មជាតិមិនមានបែងចែកទាល់តែសោះ ធ្វើឱ្យសត្វលោកមិនយល់ពីការពិត។ឲ្យមានជម្លោះកើតដោយមានការប្រៀបធៀប រហូតដល់មានសង្គ្រាមពិភពលោក។អាចមានវិបត្តិនៅក្នុងគ្រួសាររហូតលេងលះគ្នាឬក៏

មានកំហឹងរហូតដល់វាយតប់ប្រពន្ធកូនប្ដី ដល់មរណៈក៏មានដែរដោយ

ចង់បានកិត្តិយសខ្លាចខ្មាស់អ្នកដទៃ។ដោយមិនបានយល់អ្វីដែលជាបរមត្ថធម៌ ដែលមានជានិច្ចគ្រប់កាលគ្រប់កប្ប។ខ្ញុំបាទនិងអត្ថាធិប្បាយលើកក្រោយ។ដែលព្រះសាស្តាបានបង្រៀនហើយ។

ENGLISH

English Translation (Full Version)The Buddha taught that in this world, there is only nature with consciousness and nature without consciousness, which is the Five Aggregates (Pañcakkhandha). If we truly realize this truth, we will no longer have conflicts, rivalry, or disputes caused by the misconception that the Five Aggregates are « ourselves. »Whether one is foolish or wise, dignified or base, it is because people do not truly know what they themselves are. They only know they are wise when others call them wise. If others call them foolish, they perceive it as an insult and unwittingly become foolish themselves through the very anger triggered by those words.What truly exists is only the 121 States of Consciousness (Citta), 52 Mental Factors (Cetasika), and 28 Physical Phenomena (Rūpa). The absolute necessities of life, without which we cannot survive, are just four: 1. Food, 2. Shelter, 3. Clothing, and 4. Medicine. These four requisites are completely sufficient for survival. Other things are merely secondary; having them in large or small amounts does not dictate our survival. Yet, there are countless conventional designations created by the world, such as praise and blame, status and lack of status, foolishness and wisdom, dignity and baseness.Consider what the Buddha proclaimed: that in this world, there is nothing but nature with consciousness and nature without consciousness. Look around you and imagine that you do not know any worldly concepts or conventional names. What do you see? Clearly, nothing remains except nature with consciousness and nature without consciousness. Everything else we perceive as « many things » is entirely conventional concepts.Ultimate reality (Paramattha) is experienced and known by ourselves alone as it manifests through the five sense doors. If you have never paid close attention to this, then clearly, from childhood, your entire world has been lived in mere assumptions. You assume it to be real, but is it? When others see, hear, smell, taste, touch, or think, you assume that their experiential reality of seeing, hearing, smelling, tasting, and touching is identical to yours. Do not even talk about others whom we can perceive; even now, in this present moment, our own five sense doors that receive objects are changing a billion times per second, moving toward decay without us even realizing it. If we do not even know our own ultimate reality, how can we understand the ultimate reality of others?All things in this world operate according to their respective laws of nature; nothing functions outside the laws of ultimate nature. The 121 Cittas are divided into four natures (Jāti): Unwholesome (Akusala), Wholesome (Kusala), Resultant (Vipāka), and Functional (Kiriya). Because sentient beings have not studied and clearly seen these laws of nature regarding the mind, they are deluded and do not clearly recognize what is merit (Kusala) and what is sin (Akusala). They believe that if someone insults us, we must insult them back to be right, or they wonder: « If we are not allowed to hate those who always plot to harm us, who else should we hate? » All of these are viewed by society as correct and appropriate. It is natural to have doubts because these are worldly traditions.In ultimate truth (Paramattha-dhamma), the mind that harbors such thoughts is entirely sinful or unwholesome, rooted in greed (Lobha), hatred (Dosa), delusion (Moha), and conceit (Māna).By not knowing ultimate reality and clinging to the worldly conventions created by sentient beings to divide classes—whereas nature itself never divides anything—sentient beings fail to see the truth. This leads to conflicts born of comparison, escalating all the way to world wars. It can cause crises within families, leading to divorce or rage that results in violence against wives, children, or husbands, sometimes even unto death, all driven by the desire for honor and the fear of losing face before others. All this stems from not understanding ultimate reality, which always exists throughout all times and aeons. I will expound further next time on what the Buddha has taught

.French Translation (Full Version)

Le Bouddha a enseigné que dans ce monde, il n’existe que la nature dotée de conscience et la nature dépourvue de conscience, ce qui compose les Cinq Agrégats (Pañcakkhandha). Si nous réalisons véritablement cette vérité, nous n’aurons plus de conflits, de rivalités ni de disputes nés de l’illusion que ces Cinq Agrégats constituent notre « soi ».La folie, la sagesse, la dignité ou la bassesse découlent du fait que l’on ne sait pas qui l’on est vraiment. On ne se croit sage que lorsque les autres nous qualifient de sage. S’ils nous traitent de fou, nous le percevons comme une insulte et devenons nous-mêmes insensés au moment même où nous nous mettons en colère contre ces paroles.Ce qui existe réellement, ce ne sont que les 121 états de conscience (Citta), les 52 facteurs mentaux (Cetasika) et les 28 phénomènes physiques (Rūpa). Les nécessités absolues pour vivre, sans lesquelles nous ne pouvons survivre, sont au nombre de quatre : 1. La nourriture, 2. Le logement, 3. Les vêtements, et 4. Les médicaments. Ces quatre nécessités suffisent amplement à la survie. Les autres choses ne sont que secondaires ; qu’on en ait beaucoup ou peu, cela ne conditionne pas la vie. Pourtant, il existe d’innombrables désignations conventionnelles créées par le monde, telles que la louange et la critique, la gloire et l’obscurité, la folie et la sagesse, la dignité et la bassesse. Everything happens because people do not know what they truly are.Voyez ce que le Maître a enseigné : dans ce monde, il n’y a que la nature avec conscience et la nature sans conscience, rien d’autre. Regardez autour de vous et supposez que vous ne connaissiez aucun de ces mots conventionnels. Que voyez-vous ? De toute évidence, il n’y a rien d’autre que la nature avec conscience et sans conscience. La multitude de choses que nous croyons voir n’est faite que de concepts conventionnels.La réalité ultime (Paramattha) est une chose que nous sommes les seuls à connaître telle qu’elle se manifeste à travers les 5 portes des sens. Si vous n’avez jamais prêté attention à cela, alors il est clair que depuis votre enfance, tout votre monde s’est construit sur des suppositions. Vous supposez que c’est la vérité, mais l’est-ce vraiment ? Lorsque les autres voient, entendent, sentent, goûtent, touchent ou réfléchissent, vous supposez que leur expérience de voir, d’entendre, de sentir, de goûter et de toucher est identique à la vôtre. Ne parlons même pas des autres que nous pouvons percevoir ; même en ce moment présent, nos propres cinq portes sensorielles qui reçoivent les objets changent un milliard de fois par seconde, marchant vers la destruction sans que nous le sachions. Si nous ignorons la réalité ultime de notre propre être, comment pourrions-nous connaître celle d’autrui ?Toutes les choses dans ce monde fonctionnent selon leurs propres lois de la nature ; rien ne se produit en dehors des lois de la réalité ultime. Les 121 Cittas se divisent en quatre natures (Jāti) : la nature malsaine (Akusala), la nature saine (Kusala), la nature résultante (Vipāka) et la nature fonctionnelle (Kiriya). Faute d’étudier et de voir clairement les lois naturelles de l’esprit, les êtres de ce monde s’égarent et ne distinguent pas clairement le mérite (Kusala) du péché (Akusala). Ils pensent que si quelqu’un nous insulte, il faut l’insulter en retour pour être dans le vrai, ou se demandent : « Si l’on ne doit pas haïr ceux qui cherchent toujours à nous nuire, qui d’autre devrions-nous haïr ? » Tout cela est considéré par la société comme correct et juste. Il est normal d’avoir des doutes, car cela relève des traditions mondaines.En réalité ultime (Paramattha-dhamma), l’esprit qui raisonne ainsi est entièrement un esprit de péché ou malsain, ayant pour racine l’attachement (Lobha), la colère (Dosa), l’illusion (Moha) et l’orgueil (Māna).Par ignorance de la réalité ultime, en s’accrochant aux conventions que les êtres ont créées pour diviser les classes sociales — alors que la nature, elle, ne fait aucune distinction — les êtres ne comprennent pas la vérité. Cela engendre des conflits nés de la comparaison, allant jusqu’aux guerres mondiales. Cela peut provoquer des crises familiales menant au divorce, ou une colère telle qu’elle pousse à battre sa femme, ses enfants ou son mari, parfois jusqu’à la mort, par désir d’honneur et par peur de la honte face aux autres. Tout cela arrive par manque de compréhension de la réalité ultime, qui existe de tout temps et à travers tous les âges. J’apporterai des explications la prochaine fois sur ce que le Maître a enseigné.